佤族民间流传最广的舞蹈

时间：2022-11-24 09:25:03 民间舞我要投稿

佤族民间流传最广的舞蹈

　　佤族民间舞蹈主要有13种：木鼓舞、悼念舞、臼棒舞、拉木桥舞、刀舞、三弦舞、蜂桶鼓舞、打歌、毕颂舞、跳摆、无乐伴奏歌舞、芦笙舞等。共有有70多种跳法。佤族舞蹈的主要特征是：下肢动作复杂，舞步变化大，双跺单踢、一步跺、三步跺、三步一踢、一步踢、撩腿按地等，这些特征形成了整个佤族民间舞蹈力度强、豪放、粗犷、古朴浑厚的风格。

佤族民间流传最广的舞蹈

　　沧源佤族舞蹈除木鼓舞、蜂桶鼓舞、打歌外，10种舞蹈的流行地和动作如下：

　　悼念舞：佤族为悼念有名望的死者及安抚死者亲属而跳的风俗性舞蹈。它流传于南腊乡和班老乡一带，舞蹈无乐器伴奏，而是由领舞者领唱、众人合唱，舞者围成圈，手拉手，面对着棺木跳舞，动作自始至终只有跺步、抬腿、身微俯及踏步、直身五个动作组成。

　　臼棒舞：岩帅一带为悼念对寨子有贡献的人而进行剽牛时跳的男女集体祭奠舞蹈。整个舞蹈，竹子、铜铃来伴奏。臼棒(用于舂米的)代表着有吃、有穿，竹子表示有住房，铜铃(马铃)表示有马骑。伴奏是以二拍子进行。无唱词，舞蹈动作轻巧、灵活。

　　拉木桥：糯良一带拉木桥过程中跳的男女集体舞蹈，它包含着风俗祭祀和娱乐两个内容，整个舞蹈由拉木桥和刀舞两大部分组成。跳舞时舞者站成几个八字，用藤索边拉木桥边演唱边舞，无伴奏乐器。唱词的大意就是祈祷木桥能平安地到达目的地。大桥落成之后，杀猪剽牛时两个男性在象脚鼓、镲、铓、锣乐器伴奏下跳双刀舞。舞刀者的刚柔、力度随着伴奏音乐节奏的强弱而变化。

　　刀舞：流传于班老一带的一种自卫防身的民间刀术，舞蹈属男性集体舞，从傣族地区传人。刀舞由蹲步动、左膝跪地动，右膝跪地动，左上步左膝跪地动，右上步右膝跪地动五个部分组成。无乐器伴奏，一般只在比较重大的节日里才表演。

　　三弦舞：佤族祖传的一种不分季节性的男女自娱集体舞蹈。在月光下无唱调，用三弦伴奏着起舞，舞蹈动作刚劲有力、潇洒、自如。舞曲激扬、抒情，属小调式乐曲。男女青年们往往在舞蹈时互诉衷情。

　　口琴舞：与三弦舞的内容和性质大体相同，也是属于佤族祖传的一种无季节性的舞蹈。口琴舞是由竹蔑制作的口琴伴奏，男女青年集体自娱性舞蹈，舞蹈动作刚劲有力，刚中有柔，柔中带刚，舞曲清新、欢快。

　　毕颂舞：译为汉语意为"围圈跳"。它是佤族祖传的用毕颂(即直箫)伴奏，不分季节、男女娱乐交际时跳的男女集体舞蹈，舞蹈时吹奏者在中间边吹边跳，其他舞者在外围成圆圈手拉手也用呼喊声随着音乐节奏起舞，舞蹈潇洒、自如、粗犷、豪放。

　　佤族跳摆：流传于班老、班洪、南腊一带的一种男女自娱集体舞蹈。伴随小乘佛教传人，只在泼水节、关门节、开门节时跳一次。佤族跳摆与傣族跳摆最大的区别是：傣族跳摆是属于男性集体舞，用象脚鼓、铓、镲伴奏。佤族跳摆是属于男女性集体舞，是在蜂桶鼓、铓、镲伴奏的节拍下起舞。舞蹈随意性和即兴性较大。　无乐伴奏歌舞：是佤族传统的自娱性歌舞，它分为男女儿童集体舞、女性儿童集体舞、女性青年集体舞三种类型。男女儿童集体舞是儿童以游戏的形式跳的舞蹈，其形式活泼、生动。如《出门》、《团团转》、《路平平》、《花生舞》等。女性儿童集体舞是表现女性儿童一边做家务，一边随歌起舞的舞蹈，如《泉水流》、《裹叶子》等。女性青年集体舞是女性向男性展示自己的美，表达自己对爱情追求的舞蹈。舞蹈潇洒自如、深情豪迈、音乐节奏欢快强烈，如《甩发舞》、《多依花》等。

　　芦笙舞：佤族民间流传最广的一种男女自娱集体舞蹈，一般是在过年过节时跳，舞蹈仅有芦望伴奏，舞者也自编唱词边呼喊助兴。芦笙舞共有50多种跳法和伴奏舞曲。其共同的特点是：跳跺的力度强，多为左脚轻、右脚重，手部动作为随身自然下垂、前后摆动。队形为面朝逆时针方向的圆圈，时有顺时针方向的退步，后撤式向圆心靠拢。舞蹈的随意性和即兴性较大，舞蹈潇洒、豪爽、刚毅、朴实，内容多是表现佤族人民热爱生活、热爱家乡等。

　　舂碓舞：是在佤族中流传最广、最为普及、几乎每个村寨都会跳的舞蹈。解放后，《舂碓舞》经加工、整理后已搬上了艺术舞台、上银幕、电视。

　　敲木鼓舞：是广泛流传在佤族村寨中最古老、最有代表性的`民间舞蹈之一。当工匠把木鼓制作好后试敲满意了，就把抬入木鼓房上架，接着大家就迫不及待地挥槌敲打。狂欢起舞。

　　甩发舞：是广泛流传在佤族妇女中的一种舞蹈。《甩发舞》的产生年代很久，是属佤族祖传。佤族妇女酷爱长发，以长发为美，并从小习惯长发披肩。每当妇女在水竹槽下用水洗净头发后，就要低头梳妆，甩发晾干、整型;后经人们整理提高而成为《甩发舞》。

　　毯子舞：属群众性的舞蹈。不分时节、场合，特别是男女青年，喜欢在明月下表演。

　　拓展：佤族舞蹈相关介绍

　　佤族先民是古代南方“濮”人的一支，自古与布朗族、德昂族有着密切的血缘关系。过去生活在不同地区的佤族各有称谓，如镇康、永德一带称为“佤”；耿马、双江、沧源一带称“巴饶”、“布饶”；而西盟、孟连一带的佤族先民又自称“阿佤”、“勒佤”等。直到解放以后才被统称为“佤族”。西盟地区的佤族与傣族长期相处，因此在歌舞形态、乐器种类，以及房屋建筑式样等诸多方面都受到傣族影响。

　　佤族崇拜多神，在人们崇拜的众多神灵之中，“木依吉”神和“阿依俄”神是具有不同神力的两尊大神。创造宇宙万物的“木依吉”神，掌握着世间一切的生杀大权。佤族人民为了获得生活的宁静和作物的丰产，在绝大多数的传统祭祀中，都以祭祀“木依吉”神为主，并用歌舞使其愉悦而祈求佑护。另一位“阿依俄”神，是佤族的男子之祖和保护各家的家神而受到人们的崇敬。

　　佤族民间节日与祭祀活动相互融通，每逢年节、祭祀，人们身着盛装，杀猪剽牛，泡滤水酒、蒸糯米饭以示庆祝，热闹非凡。其中最为盛大的要算是每年农历十二月，即佤历“格瑞月”所举行的“拉木祭祀”。该祭祀活动不但仪式隆重、场面宏大，而且由巫师“魔巴”率领下的佤族传统《木鼓舞》，贯穿于祭祀始终。更重要的是，届时“木依吉”大神，将亲临盛会接受人们对他的崇拜和敬奉。

　　“木鼓”是佤族人民祖辈相传的“神器”，被视为本民族繁衍之源头。这在佤族传说中曾记载：开天辟地之初，一场巨大的洪水几乎吞噬了陆地上的所有生命，是“木依吉”神将一只木槽拯救了阿佤人，才使佤族得到繁衍、壮大直留存到今天。从此，远古时期的阿佤人便将“木槽”视为民族的母体，给予着最高的崇拜。

　　佤族为了获得本民族的繁衍、壮大，便将“木槽”制作成形似女阴形式，并能安放神灵“木依吉”灵魂的“木鼓”。阿佤人认为：“木鼓”既是拯救过本族始祖的“木槽”，是强壮母体的化身，又是“木依吉”灵魂的居住地，而成为万物繁茂成长的通天神器。因此，以舞蹈形式表现从“木鼓”的制作，到最后以敲击“木鼓”来沟通神灵，达到天赐福泽目的的《木鼓舞》，是祭祀活动中不可或缺的舞蹈。为了使“木鼓”能够敲奏出美妙动听的音色，人们在两米多长的鼓身中间，凿制了扁长状的音孔，并在内腔中呈三角形的实心部分，两边各凿一个音腔，装置上能产生回响的鼓舌和鼓牙。而且放置在木鼓房中一大一小，互为母子关系的两只木鼓，在祭祀性的《木鼓舞》中，要为舞蹈进行伴奏。这两面“母子木鼓”，所发出忽而低沉浑厚，忽而清脆响亮，不同音色的阵阵鼓声，犹如母子间亲切、委婉的对话而令人浮想联翩。

　　《木鼓舞》由四部分组成，舞蹈首先展现了，由巫师“魔巴”带领全村健壮剽悍的阿佤男子，以藤条捆绑已选择好的巨大树干后，在骑于树干 “魔巴”的一路领唱下，拉木人边踏歌为节，边迎合高呼地拉木前进直达村寨的歌舞。这段古朴而粗犷的歌舞“拉木鼓”，气氛神圣庄严，舞步自然成韵，极具原始崇拜意味。

　　第二段以舞蹈形式出现的“进木鼓房”，集中以模拟舞姿来表述人们挖凿、制作“木鼓”的劳动过程。结束于新“木鼓”诞生后，“魔巴”手持树枝，在大八字“蹲裆步”的行进中，引导“木鼓”进入“木鼓房”的庄严过程。

　　第三段“敲木鼓”，是《木鼓舞》表演中最为热烈和精彩的高潮部分。全段以娴熟的击鼓技巧和粗犷舞姿，集中展现了表演者模拟佤族日常生活中的祭祀、巡逻、报警、作舞等情景为内容的多种舞蹈套路表演。舞蹈开始由一至二人击鼓进行表演，鼓点的音色与节奏随舞蹈内容的变化而改变。当舞蹈进入高潮时，另有三四名手持彩绘鼓槌的剽悍男子进入场地，边击鼓，边围鼓旋转、跳跃，将“敲木鼓”的欢腾气氛推向极致。人们在以此欢愉神灵，求得来年的五谷丰登、人畜两旺的同时，也获得了精神上的最大愉悦。

　　“祭木鼓”是《木鼓舞》最后对“木依吉”大神进行崇拜的一段程式性礼仪舞蹈，舞蹈语汇简单、质朴，富有浓厚的原始仪式气氛。

　　随着历史的进展，佤族人们的意识和观念也随之发生了飞跃的变化，新兴的科学文化取代了旧社会的封建迷信，但作为具有民族传统祭祀性的《木鼓舞》并没有消失。它以一种不失民族传统风范的崭新面貌，成为阿佤人认同并喜爱的自娱性舞蹈形式。

　　每逢年节庆典，佤族男女老少都会穿戴一新，在“木鼓”的敲击下跳起《木鼓舞》来。人们围绕着“木鼓房”，携手成圈翩跹起舞。他们以曲膝、弓腰表示对“木鼓”的敬仰。人们不分男女老少按逆时针方向围圈缓慢转动，动作以甩手走步和跺脚为主。第一拍右脚向右斜前方上一步，双手曲肘举至头斜上方，身体后仰；第二拍左脚跟踏一步，双手甩至身后斜下方，身躯前倾。如此反复，动作规律而

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